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西方文化很肤浅，对事物的论述是着眼于最表面，没什么内涵，也不讲内涵。中国文化，一开始就是奠定的就是半神文化，因此重“意”的表达。语言极其丰富有深度，能够自如的表达天地之间的一切，神的世界也能详细的描述，对于人道和天道的论述尽善尽美，西方文化绝对产生不了《西游记》和《三国演义》、《红楼梦》这样贯通天、地、人三才之类的作品。中国古琴有一些曲子就是描叙天国仙界的，这个西方世界可有？西方世界赞美的多，因为它的文化是人的文化，着眼于对事物最表面的认识，表达不了深刻的东西。这不是要贬低西方文化，那就是西方文化的特点，追求的是表面事物与逻辑的完美。
比如《圣经》，根本就不讲修炼内涵和天地人三才之间的关系，一句：别人打你左脸，你把右脸伸过去给他打。要求你无条件的服从，只要去做就可以了，为什么要这样做？你不需要知道！东方佛家和道家就不同，有详细的理论非常详尽的告诉你这之间的因果道理，启悟人的本性和理性，让人心服口服的从心里从本质的去改变自己，还要教你改变身体修身的方法，这就是打坐参禅与内外双修及性命双修的办法，这就是气功的来源，过去叫“罗汉法”、“九转金丹术”等等，但是，文革时候谁敢这样叫？没办法就叫气功了。
为什么近代西方基督教能传播开来？因为百年以来，特别是所谓的新文化运动以后，国人的文化修养一落千丈，一般人看不懂文言文，佛经和道藏是没法翻译的，没那样的人！翻译出来就不是佛经道藏了，因为只有懂内涵的才明白一二，一翻译就失去本意了。而西方《圣经》却是白话文，只要识字就能看懂，加上文字没内涵，这样基督教钻了中华文化衰败的空子才得以大面积的传开。
很多人说，现代基督教如何，过去接触过很多基督徒，这些基督徒没有一个能理解“博爱”是什么意思，现在也没看到一个。“博爱”是超越人情感的慈悲的意思，那是超越人情的更广大智慧所呈现的心理状态，不是指人的感情，神怎么可能有人的七情六欲和肮脏的私情？“博爱”的真理用道家的名词表示更清楚，就是“天地不仁，以万物为刍狗”和“圣人不仁，以百姓为刍狗”。道家是修“真”的，这是从“真”的内涵来看博爱的意义。
耶稣、老子是觉者，他们的言论不能站在人的感情中理解更不能用当代哲学理论来认识，当代哲学理论很多都是混淆了人的正邪、善恶的唯物产物。老子给人讲道法，这个“仁”是指人情中的仁爱之意，人情中的仁爱是有局限性的，有一个圈子：亲朋好友、左邻右舍或说话投机的人，就会亲近一些，其他的就区别对待，这就是人情中的仁爱，是为私的。
上天和圣人不在人情的情爱局限之中，视一切生命平等，都在善恶有报的因果循环之中，站在现代人的观点，也不可能理解过去的文化！“天地不仁，以万物为刍狗”和“圣人不仁，以百姓为刍狗”这两句话的含义：万物都有灵，在高级生命看来，在道法中而论：生命是平等的，万物和刍狗一样，只是生命的不同体现方式而已。如果刍狗有灵，那么，人和刍狗的区别在那里？只是生灵的一个物质身体这个载体不同而已。这句话也充分的表达了“生命平等”这一传统文化的基点。
“博爱”这一名词，也表达了生命平等，一视同仁这一含义体现的那叫“慈悲”的心态！把博爱当人的情爱来理解和宣传，都是不正确的，混淆了人与神的关系。
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