要想明白什么是“天人合一”，首先要明白什么是天。
《说文解字》说“天”为：“天，至高无上也”。
人类最原始崇拜对象，几乎都是自然界的实际存在物，如风、如雨，如山、如树，“天”也不例外。但《说文解字》的“至高无上”却非常虚幻。不是蓝天白云，而是精神中一种抽象的最高存在。
同样的道理，在《诗经·尔雅》解释：“天之为言，神也。”《王制篇》云：“天，谓日也”，在这里“天”即“日”，太阳就是原始人对天的理解，故原始巫术中有迎太阳、送太阳的礼仪活动。
《礼记·月会》中记载：“立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯，大夫，以迎日于东郊”；人们对日、月膜拜，形成后世对抽象的，至高无上的“天”的定义。
在古代，“天”是威严、神圣的权力象征，干涉支配人世的一切。
《尚书》说：“天佑下民”，就充分说明了天的含义与地位，而巫师就担任这神与人之间交流的使命，地上的皇王受命与天，是“天子”，宇宙间一切的安排也成了“天意”。
皇帝集神权、政权于一身，违抗者无异于违抗“天意”，中国人常说“天理不容”，但这种概念却又非常模糊：到底是人的情理不容，还是天的意志不容，没有准确的答案。
很多人认为“天人合一”由汉代经学大师董仲舒提出了，其实不然，天人合一强调的是“人必须与“天”一致，才可能相互合睦、协调，这当中又包括人应该顺应遵循自然，而在此之前先秦诸子已经提高过类似的概念，所以董仲舒只能算是继承者和发展者，而不是创始者。
《墨子·天志》中指出：“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏。反天意者，别相恶，交相戒，必得罚”，虽说主题强调博爱，但“天”仍然是有意志、有品格，而且赏罚严明的最高统治者。因此，根据“上同”的原则，他又主张：庶民同于天子，天子同于天这一具体的做法，把天的威严感、神圣感理论化，系统化。
孟子在《万章》中说，国君王位的沿袭是“天与之”，是“以行与事示之而己”，甚至，新的国君即位，他的臣属、百姓如表示服从，就可证明“天”的允诺与认可。“天”是最后的主宰者，社会道德的决定者。
将孔孟之道综合为一的《中庸》也认为人的本性是天之安排，顺应天意者才为“道”。在这样一种观念的积淀下。“天人合一”才得以在董仲舒时比较集中地、系统地成为了一种理论。
什么才是天人合一呢？
董仲舒认为天与人都有人格、意志，自然界日月星辰的运行。寒暑四时的更迭。甚至国家的兴衰，都是天地操纵，支配，主宰。
所以董仲舒明确指出天者，百神之君也，王者之所最尊也。“天亦有喜怒之气，哀乐之心”；“国家将有失道之变，而天乃先出灾害以谴告之：不知自省，又出怪异以警惧之，尚不知变，而伤败乃至，以此见天心之仁爱之君，而欲止其乱也”。
不难看出，“天”在董仲舒看来，不仅仅是“百神之君”，而且又是构成宇宙的因素。作为一种自然规律与人际关系相互配合、相生相克，相互感应影响的系统结构。
“受命之君，天意之所予也，故号为天子者，宜视天如父，事天以恭道也”
这种来源于古老的巫术观念的“天人合一”，其实说白了，就是利用自然界各种现象，讽谏帝王并借题发泄对时政不满情绪的做法。但是在中国这种说法很多人认可。
人们在评估历史上某个帝王，甚或是一些小地方的“父母官”，总是要将大串的自然现象或怪异罗列、拼凑在一起，并作为他们下台的原因，如：日蚀、地震、水患，干旱，火灾，病疫等，从而推出“天怒人怨”“天理不容”。
如果而当一个身负众望的新官上任时，又总免不了将另一些表征吉祥的现象拉扯在一块儿，有道是：“吉人天相”“天从人意”等等。
说到最后，问题来了，你认为天灾真的和社会事件有关联吗。
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